Filhos e Filhas de Yemanjá

  Os filhos de IEMANJÁ são quase sempre sensíveis, emotivos, e podem ter dupla personalidade.
São metódicos, aceitam com revolta seu destino, sentem fascinação por tudo que seja oculto.
Via de regra são de estatura forte, são amáveis, porém vingativos.
Tendência a mais de um casamento.
Sua revolta intensa é comparada as ondas do mar. Num constante vai e vem por toda a vida.
Propência a obesidade, câncer de mama, problemas de coluna, doença mental. Seus filhos sentem-se donos da verdade, passam a aparência de calmos, polidos, meigos, humildes, mas no fundo são muito arrogantes, e você não sabe o que na realidade estão pensando. O aspecto físico é marcado pelo corpo e a ossadura grande, ancas largas, seios generosos.

Calmos, sérios, cheios de aparente dignidade, sensual,fascinantes.
Esposa e mãe fiel, eficiente, enérgica, mas ciumenta, possessivas, são muito mais mãe do que esposa, bastante independente em relação aos homens, maridos, amantes, ou pai. Seus sentimentos maternais exprimem-se antes no zelo e no amor com que se dedicam á educação de crianças que podem até nem ser delas do que dando a luz inúmeros rebentos.
Fechados, tranqüilos, doces, pacientes, prestativos, mas quando se enfurecem...
Sinceros. Parecem estar sempre julgando, dão a impressão de falar só por boas maneiras, por obrigação.

Quando dão uma pancada é como a pancada do mar: A pessoa nunca sabe onde vai rebentar.
Não gostam de anarquias, brigas. Dificilmente um filho de IEMANJÁ fala bem de alguém. Muitas vezes são mesquinhos, conformistas, mas não duvide que traia alguém para conseguir alguma coisa. IEMANJÁ é feroz, é mista.
Personalidade forte. É sereia.

As filhas de Iemanjá são boas donas de casa, educadoras pródigas e generosas, criando até os filhos de outros (Omulú). São possessivas e muito ciumentas. São pessoas muito voluntariosas e que tomam os problemas dos outros como se fossem seus. São pessoas fortes, rigorosas e decididas. Gostam de viver em ambientes confortáveis com certo luxo e requinte. São incapazes de guardar um segredo. Costumam exagerar nas suas verdades (para não dizer que mentem) e fazem uso de chantagens emocionais e afectivas. São pessoas que dão grande importância aos seus filhos, mantendo com eles os conceitos de respeito e hierarquia sempre muito claros.

Nas grandes famílias, há sempre um filho de Iemanjá, pronto a envolver-se com os problemas de todos, e gosta tanto disso que pode revelar-se um excelente psicólogo. Fisicamente, os filhos de Iemanjá tendem à obesidade, ou a uma certa desarmonia no corpo. São extrovertidos e sabem sempre tudo (mesmo que não saibam).

Filhos e Filhas de Oxum

   Os filhos de Oxum amam espelhos, jóias caras, ouro, são impecáveis no trajar e não se exibem publicamente sem primeiro cuidar da vestimenta, do cabelo e, as mulheres, da pintura.
As pessoas de Oxum são vaidosas, elegantes, sensuais, adoram perfumes, jóias caras, roupas bonitas, tudo que se relaciona com a beleza.
Talvez ninguém tenha sido tão  feliz para definir a filha de  Oxum como o pesquisador da     religião    africana, o  francês  Pierre Verger, que escreveu: "o arquétipo  de  Oxum é  das mulheres graciosas  e  elegantes,  com paixão pelas  jóias, perfumes e vestimentas caras. Das  mulheres  que são símbolo do charme e da beleza. Voluptuosas e  sensuais, porém mais reservadas que as de Iansã. Elas evitam chocar a opinião publica, á qual dão muita importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social".
Os filhos de Oxum são mais discretos, pois, assim com apreciam o destaque social, temem os escândalos ou qualquer coisa que possa denegrir a imagem de inofensivos, bondosos, que constroem cautelosamente. A imagem doce, que esconde uma determinação forte e uma ambição bastante marcante.
Os filhos de Oxum têm tendência para engordar; gostam da vida social, das festas e dos prazeres em geral. Gostam de chamar a atenção do sexo oposto.
O sexo é importante para os filhos de Oxum. Eles tendem a ter uma vida sExúal intensa e significativa, mas diferente dos filhos de Iansã ou Ogum. Representam sempre o tipo que atrai e que é, sempre perseguido pelo sexo oposto. Aprecia o luxo e o conforto, é vaidoso, elegante, sensual e gosta de mudanças, podendo ser infiel. Despertam ciúmes nas mulheres e se envolvem em intrigas.
Na verdade os filhos de Oxum são narcisistas demais para gostarem muito de alguém que não eles próprios, mas sua facilidade para a doçura, sensualidade e carinho pode fazer com que pareçam os seres mais apaixonados e dedicados do mundo. São boas donas de casa e companheiras.
São muito sensíveis a qualquer emoção, calmos, tranqüilos, emotivos, normalmente têm uma facilidade muito grande para o choro.
O arquétipo psicológico associado a Oxum se aproxima da imagem que se tem de um rio, das águas que são seu elemento; aparência da calma que pode esconder correntes, buracos no fundo, grutas tudo que não é nem reto nem direto, mas pouco claro em termos de forma, cheio de meandros.
Faz parte do tipo, uma certa preguiça coquete, uma ironia persistente, porém discreta e, na aparência, apenas inconseqüente. Pode vir a ser interesseiro e indeciso, mas seu maior defeito é o ciúme. Um dos defeitos mais comuns associados à superficialidade de Oxum é compreensível como manifestação mais profunda: seus filhos tendem a ser fofoqueiros, mas não pelo mero prazer de falar e contar os segredos dos outros, mas porque essa é a única maneira de terem informações em troca.
É muito desconfiado e possuidor de grande intuição que muitas vezes é posta à serviço da astúcia, conseguindo tudo que quer com imaginação e intriga. Os filhos de Oxum preferem contornar habilmente um obstáculo a enfrentá-lo de frente. Sua atitude lembra o movimento do rio, quando a água contorna uma pedra muito grande que está em seu leito, em vez de chocar-se violentamente contra ela, por isso mesmo, são muito persistentes no que buscam, tendo objetivos fortemente delineados, chegando mesmo a ser incrivelmente teimosos e obstinados.
Entretanto, ás vezes, parecem esquecer um objetivo que antes era tão importante, não se importando mais com o mesmo. Na realidade, estará agindo por outros caminhos, utilizando outras estratégias.
Oxum é assim: bateu, levou. Não tolera o que considera injusto e adora uma pirraça. Da beleza à destreza, da fragilidade à força, com toque feminino de bondade

Praça dos orixas Brasilia DF

                                                                 Epparey Iansa

                                                           

                                                                       Epa Baba Meu pai Oxala

                                                                 Ogunhe Patacori Ogum

                                                                  Odoya Minha mãe sereia

                                                                       Xango Kão Kabicile

                                                                           Laroye Exu

Oxum

Muito Lindo !!

ODUS E EXPLICAÇÕES (JOGO DE BUZIOS)

Este estudo mto complexo aqui apresentado de forma simples para elucidar o Odu de cada um, saiba qual o seu odu.

Como descobrir meu odu? Simples some a sua data de nascimento por exemplo nosso blog: 17/02/2008, sendo assim somamos os números: 1+7+0+2+2+0+0+8= 20 ( se o número foi maior que 16 continuamos somando) 2+0= 2 Odu Nº2.

Os odus são dividos em 16, o Odu tem a finalidade de mostrar o enredo (Eledá) da vida de cada pessoa, mostras as ligações astrais vamos aos Odus.Existem dezesseis Odu maiores no "Odù Ifá literary corpus" ('livros'). Quando combinados, existem um total de 256 Odu acreditando referir-se todas as situações, circunstâncias, ações e conseqüências na vida. Estes constituem a base do conhecimento tradicional yoruba espiritual e são a base de todos os sistemas de adivinhação yoruba.

1. Um búzio aberto - Okaran
2. Dois búzios abertos - Ejiokô
3. Três búzios abertos - Etaogundá
4. Quatro búzios abertos - Irosun
5. Cinco búzios abertos - Ôxê
6. Seis búzios abertos - Obará
7. Sete búzios abertos - Ôdi
8. Oito búzios abertos - Êjioníle
9. Nove búzios abertos - Ossá
10. Dez búzios abertos - Ôfun
11. Onze búzios abertos - Ôwarin
12. Doze búzios abertos - Êjilaxeborá
13. Treze búzios abertos - Êjilobon
14. Quatorze búzios abertos - Iká
15. Quinze búzios abertos - Obéogundá
16. Dezeseis búzios abertos - Êjibé

Odu é um conceito do Culto de Ifá mas também usado no candomblé, interpretado no merindilogun, na caida de búzios.A palavra odu vem da língua yoruba e significa destino. Cada Homem (Ser) possui o seu destino, hora com passagem que se assemelham a de outros mas sempre com alguma particularidade. Isso é melhor compreendido com o estudo do Odu, pois odu é o destino de cada um. Para esse estudo são usadas diversas técnicas ou métodos, como por exemplo Cabalas, Oráculos, Merindilogun, Ifá, Ikin, ect

O Culto de Ifá por costume é feito por homens, chamados Babalawô, diferente dos cultos realizados no Candomblé que são praticados por homens Babalorixá e muheres Iyalorixá. Nos tempos mais antigos, como até os tempos mais modernos, no continente de origem (África), quando alguém quer cuidar de seu Orixá procura um Babalorixá ou Iyalorixá, mas quando é para tratar de seu equilíbrio enquanto Ser, procura um Babalawô que o fará pelos caminhos de Odu.

 Odu Okaran  ( Orixá Exu)
Okaran é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com uma concha aberta pela natureza e quinze fechadas. Nesta caída responde Exu, indicando novidades, situação difícil, calúnia e conflitos.
Exu adverte que há perigo de roubo, brigas, discussões, inimizades, intrigas, perda de emprego, separação, prejuízo em qualquer tipo de negócio, sustos. Adverte também que está sujeito a prisão, acidentes, feitiços e os caminhos fechados.

O consulente sente dificuldade em realizar seus negócios, impedindo por inimigos ou pessoas invejosas, é necessário fazer ebó, para retirar as perturbações, e para que exu trabalhe em sua defesa. Quanto a personalidade das pessoas regidas por esse odu, na verdade é um mau caráter, pois além de prejudicar a própria vida, procura transformar a dos outros, sem se importar com ninguém. Provocam intrigas e separações, mesmo que seja dos próprios pais, filhos ou de qualquer outra pessoa. quando a regência for de ÒKÒRÁN MEJI, a pessoa é altamente problemática, mas, se caso o outro ODÚ seja mais tranquilo, terá seu caráter amenizado, quando sair este odu no jogo, deverá ser despachada a porta, com uma quartinha usada para esse fim.

Odu Ejiokô ( Orixá Ibeji ou Oxalá)

Ejiokô é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com duas conchas abertas pela natureza e quatorze fechadas. Nesta caída responde Ibeji e Oxalufan, significando casamento, disputa amorosa, inveja, e até mesmo briga com irmãos e familiares para recebimento de herança. Apesar de Ibeji responder nesta caída, é oxala quem comanda (protetor das crianças), por causa da personalidade instável de Ibeji. , fala em mediunidade, representa também ciências Ocultas; nas demais caídas fala de demandas, indecisões, gravidez. Quanto a personalidade das pessoas regidas por esse ODÚ ou sob sua influência, são muito alegres e felizes, possuem muita sorte, porém não chegam a ficar ricos, não são ambiciosos e procuram dividir tudo o que possuem. São muito confiantes, voluntariosos, geniosos, prepotentes, exigentes e tentam sempre impor suas vontades. Dessa maneira adquirem constantemente inimigos declarados e ocultos, pois pessoas desse ODU são muito invejadas e vítimas de inimigos traiçoeiros, acarretando muitas demandas para impedir o completo triunfo das pessoas sob essa influência.
Para que possam ter sucesso deverão aprender a guardar segredo de todas as suas verdadeiras intenções e se algo sair errado, se tornam muito sofridas, quando algo não lhes sai como desejam, e, aí, fazem mexericos e criam grandes confusões, mas como geralmente possuem bom coração, logo se arrependem do que fizeram e procuram contornar a situação criada por eles mesmos e tentam tudo para reconquistar as amizades perdidas. Sofrem muito por doenças, amores não correspondidos, enfim, a personalidade é bem instável.

Odu Etaogundá (Orixá Ogum)

Etaogundá é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com Três conchas abertas pela natureza e treze fechadas. Nesta caída responde Ogum. O consulente tem que ser acolhido imediatamente, pois precisa urgente de uma limpeza de corpo e um bory, devido ao risco de uma grande depressão até mesmo de vida. Ogum se apresenta com toda força da espada da Lei da justiça, é um ODU justiceiro, por ser ele o Senhor das lutas e das batalhas. Quando esse odu se apresenta no jogo, o consulente deverá ser esclarecido a fim de encontrar forças necessárias para enfrentar todas as situações desagradáveis e jamais recuar diante de qualquer obstáculo. Somente não deverá agir com impulso de maldade e sim, espírito de bondade e esperteza, e muita calma, pois é uma indicação de dificuldade com alguns prejuízos e graves conseqüências. O consulente deverá ficar em alerta, pois haverá fracassos nas realizações de grandes projetos, quando esse fato acontece, é preciso que o consulente tenha muita calma e paciência, pois esse e um caminho imposto por esse odu, e nesse momento, este deverá agir com prudência e acima de tudo com justiça. Não deve depositar confiança demasiada em certos amigos, pois no meio deles haverá um traidor, um falso amigo.

O consulente só terá bons lucros e bons resultados, mediante seus próprios esforços e sacrifícios, pois deverá ter muito cuidado para não haver acidentes em rua, estradas, doenças graves e decepções. Os caminhos desse odu, quando em suas fases negativas, poderão indicar também brigas, pancadarias, prisões, separações, desfecho de caso na justiça, documentos importantes sem andamento, rompimento de uma sociedade, falência e separação amorosa. Deverá ser alertado, quanto a todas essas possíveis situações desastrosas, incluindo também um aviso importante que haverá perigo de papeis comprometedores, nesse caso, este deverá ter muita calma e cautela com essa situação, e de que ele somente vencerá todos os obstáculos, se ele próprio tiver razão, pois esse odu, só age pela razão.
O homem regido por esse ODÚ, é muito viril, sério e organizado; quando a mulher, tem muita fertilidade, mas não é sensual (sexy). Tanto um, quanto o outro, são radicais, olho por olho, dente por dente.

Odu Irosun (Orixá Oxossí ou Obaluâe)

Irosun é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com quatro conchas abertas pela natureza e doze fechadas. Nesta caída responde Oxossí, Omolu, Iemanja e Egun. Significa preocupação com saúde e espiritualidade, provavelmente o consulente se tornará líder espiritual sendo um Ogan,até mesmo Babalorixa ou Iyalorixa. Esta caida pode pronunciar calúnias e injustiças, ocasionadas por Egungun, e sendo este odu, um dos odu ligado a omolu ou obaluaye, as pessoas regidas por este ele, tendem a sofrer todos esse tipos de problemas. Porém Iemanjá, nesta caída, responde com certa decisão e justiça e equilibrio de Ori. oxala, por sua vez, também promete dar um pouco de alívio e proteção.
Devido ao caminho imposto por esse ODÚ, em sua fase negativa traz influências desagradáveis e causa principalmente ao seu consulente ou a quem é regido por ele, um círculo de falsos amigos. Este ODÚ tem grandes poderes de sabedoria, em sua fase positiva, ele propicia alívio a doenças e caminhos fechados, porém nem todos os problemas poderão ser totalmente resolvidos, mas pelo menos aliviados. É um ODÚ de grandes causas no seu lado positivo, propõe-se a defender o consulente em todos os aspectos. Ele determina fim de sofrimento, traz grandes possibilidades de triunfos e de cargos, terá possibilidades de se envolver com grandes personalidades, é também envolvido em mistérios, indica mediunidade, bom caráter, cargo de chefia na casa de santo e no trabalho.
Quando se posiciona à esquerda, indica grandes desgraças, ciladas, roubos, indecisões, calúnias, traições de pessoas amigas, acidentes, muitas tristezas, paixões violentas, muita falsidade, até mesmo dentro de casa e no trabalho, além de perigo de morte repentina. Já quando sai a direita, é indicação de que haverá resolução dos problemas por pior que sejam.

Odu Ôxê (Orixá Oxum ou Iemanjá)

 Ôxê é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com cinco conchas abertas pela natureza e onze fechadas. Nesta caída responde Oxum, Iemanja. Consulente com grandes possibilidades de relacionamento duradouro, busca o prazer em tudo que faz, amavel e responsável. Deve-se chamar atenção para os problemas ligado ao aparelho reprodutor.
Quem é regido por esse ODÚ, possui poderes para feitiçarias, e são imunizados ao feitiço, mas não quer dizer que não pode levar uma balançada.
Quando esse ODÚ, dirigi o ori da pessoa, a mesma é misteriosa, vaidosa, quando lhe é conveniente é mão aberta, possui muito charme, além de ser muito inteligente, gosta dos prazeres, são prosas e convencidas, ambiciosas, perseverantes e complicadas no amor, pensam em grandes lucros. Quase sempre são impetuosas na maneira de agir e com isso, perdem grandes oportunidades, pois sempre haverá um inimigo oculto, tentando com grandes esforços derrotar as pessoas desse odu, porém elas conseguem vencedor as batalhas e em pouco tempo se reequilibram, obtendo lucros, realizando seus desejos.


Odu Obará (Orixá Oxossí ou Xangô)

Obará é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com seis conchas abertas pela natureza e dez fechadas. Nesta caída responde Oxosi, Xango. Significa que a pessoa é alegre, generosa, farta e tem o caminho de prosperidade, desde que procure sempre buscar a positividade deste Odu. Liderança e espiritualidade faz parte da sua vida.As pessoas que estão sob essa influência, quase sempre são vítimas de calúnia, problemas com justiça, rompimento com casos amorosos, perda de emprego ou de qualquer outra oportunidade boa, isto é, se ele se apresentar 3 vezes consecutivas, através de ebó, poderá a qualquer momento receber auxílio inesperado, portanto deverá pegar as oportunidades por melhor que se apresentem.
As pessoas regidas por esse ODÚ, possuem grandes idéias e passam boa parte de sua vida tentando realizá-las e dificilmente encontram meios de como começar, algumas vezes, ou na maioria fracassam por não pedirem ajuda, porém todo o sofrimento não é duradouro, e as pessoas acabam vencendo pela força de vontade, devido a possuírem espírito de luta e não se entregarem facilmente. São batalhadoras e possuem o privilégio de muita proteção espiritual e também dos outros odus, que se dobram a ÒBÁRÁ. Se, numa situação difícil, procurarem o auxílio de um amigo, serão prontamente atendidos.

Odu Ôdi (Orixá Exu ou Ogum)

Ôdi é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com sete conchas abertas pela natureza e nove fechadas. Nesta caída responde Exu, Ogum, Iansã. Significa perigo iminente. O Babalorixa tem que levanta-se do jogo e despachar a porta da casa com água sagrada. 

Apesar dos problemas inerentes a esta caída, o consulente tem caminhos para ser afortunado.




Odu Êjioníle (Orixá Oxalá ou Nanã)

Êjioníle é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com oito conchas abertas pela natureza e oito fechadas e o primeiro odu na ordem de chegada no sistema ifá. Nesta caída responde Oxalá, Nanã e Airá. Significa mudança no lado profissional, , amoroso e até mesmo de saúde, o consulente é extremamente teimoso e enjoa das coisas facilmente.

As pessoas portadoras deste odu são muito protegidas espiritualmente, pessoas beneficiadas por amizades, raciocínio claro, fala de pessoas impulsivas, voltadas para conquista de objetivos, desenvolvimento intelectual mediano, curiosas, enfraquecidas por imaginação excessiva, são diretos, quase não conhecem a sutileza.
É o odu mais velho do oráculo, com exceção de Ofum, de quem foi gerado. Sua cor é o branco podendo por vezes aceitar também o azul turqueza.
É o senhor do dia e de tudo que acontece durante ele, e também de tudo que é naturalmente branco. Controla as chuvas, os rios, os mares, as cabeças (humanas e dos animais).

Odu Ossá (Orixa Iansã ou Omulu)

Ossá é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com nove conchas abertas pela natureza e sete fechadas. Nesta caída responde Oya, Obaluaye, Oba. Significa carrego de santo ou cargo de santo, pessoa lutadora, autoritária, caprichosa que vive cercada de pessoas que fingem ser seus amigos. Deve cuidar de egun constantemente para que tenha prosperidade.

Odu Ôfun (Oxalá e Xangô)

Ôfun é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com dez conchas abertas pela natureza e seis fechadas. Nesta caída responde Oxalufan e Ayra. Significa problemas inerente a barriga, útero, trompas e ovários que leva quase sempre a cirurgia, se for homem deve ter cuidado com a próstata. Recomenda-se que o consulente em conjunto com o jogador do oráculo, levante-se de frente para porta e coloque as mãos na barriga e aponte em direção a saída. 

Odu Ôwarin (Orixá Iansã ou Exu)

ÔWarin é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com onze conchas abertas pela natureza e cinco fechadas. Nesta caída responde Iansã, Exu, Deve-se pedir cuidado com objetos cortantes e queimadura, recomendar que a bebida alcoólica pode trazer grandes prejuízos, e não esperar nada de "mão beijada", pois seu sucesso virá através do seu próprio esforço.

  Odu Êjilaxeborá (Orixá Xangô)

Êjilaxeborá é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com doze conchas abertas pela natureza e quatro fechadas. Nesta caída responde Xango e Ayra. 

O nome deste odu deve ser chamado de Êjilá para quem tem problema com a justiça. Esta caida pode representar equilíbrio total ou desgraça total para o consulente, deve ser recomendado imediatamente um ajebo ao Orixa Xango, para que sempre o equilíbrio esteja em seu caminho.

Odu Êjilobon (Orixá Obaluâe ou Nanã)

 Êjilobon é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com treze conchas abertas pela natureza 

e três fechadas. Nesta caída responde Nanan, Omolu, Obaluaye, Iku. 

Significa que a pessoa trabalha muito e ganha pouco, tudo que recebe acaba perdendo. Tem grandes dificuldades amorosas, trocando de parceiros varias vezes na vida e com tendência a solidão. Apesar de ter problemas nos ossos, artrite, artrose, coluna e dores no corpo tem longevidade.

Este é o verdadeiro odu de nana, o odu que pode ser considerado o odu da morte. ejilogbon (ejilobon)ou oye ku

Odu Iká (Orixá Ibeji ou Oxossí)

Iká é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com quatorze conchas abertas pela natureza e duas fechadas. Nesta caída responde Oxossí,Oxumare, Ibeji. Significa que esta pessoa apesar de todos os problemas em diversos setores da vida, sempre vai ter o sorriso nos lábios e alegria de viver. São bons amigos e adora reuniões para compartilhar momentos agradáveis. Tem pavor da morte, muito mais que os filhos de Xango.

Odu Obéogundá (Orixá Ogum ou Iansã)

Obéogundá, também chamado de Kalelogun é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com quinze conchas abertas pela natureza e uma fechadas. Nesta caída responde Ogum, Iansã e Obá. Significa mudança repentina com caminhos de perdas, possibilidades de ficar paralisado das pernas e problema na audição. Pessoa corajosa e audaz de caráter altivo.

Êjibé ou Alafia ( Orixá Orumillá ou Zambi)
Êjibé ou Alafia é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com dezesseis conchas abertas pela natureza. Nesta caída responde Orumilá. Imediatamente o olhador saúda o jogo dizendo Eleri Ipin. É esta caída que todo babalorixa, ialorixa e o povo do santo deseja e espera para os consulentes, pois representa luz, alegria, a verdade, a prosperidade, a saúde e longevidade. A única recomendação é que esta pessoa use uma peça de roupa branca nos dias de sexta feira.

Que Oxalá nos abençoe sempre

" o ato de bater cabeça " GESTOS RITUALÍSTICOS

Em todos os movimentos filo-religiosos, sem distinção, a utilização de gestos ou posições ritualísticas é uma prática. Dos mais simples aos mais complexos, eles fazem parte dos ritos, que sejam de carater litúrgico até os de simples pedidos pessoais.

Apesar de muitos não compreenderem exatamente o que significa o termo dogma, a de se considerar que a Umbanda, através do Movimento Umbandista, é dogmática em vários aspectos, visando, sob a sua ótica, o máximo aproveitamento dos esforços realizados em seus ritos, quer sejam de ordem individual, quer sejam de ordem coletiva.

Compreende-se que para cada ação em específico, há um gesto ritualístico em específico, visto que na movimentação, irradiação ou absorção de energias, os gestos proporcionam o direcionamento e os pontos de recepção das energias sutis, de acordo com cada propósito, visando a sua eficiência e eficácia.

As posições, que a princípio podem parecer desnecessárias, na realidade proporcionam os seus aspectos físicos e astrais, quer sejam o de disciplina em si, bem como predispõe o psiquismo a uma sintonia com com as vibrações afins ao propósito daquele momento.

GESTO DE VIBRAÇÃO CRUZADA
Esta posição, "defensiva", é utilizada considerando dois aspectos: a proteção do indivíduo e a manutenção das energias. Por um lado, o indivíduo mantém as palmas de suas mãos protegidas e bloqueadas, evitando que haja a saída e entrada de fluídos através das delas, bem como, neste gesto, proteje-se o plexo solear, que é o intermediário entre os plexos alinhados com os os alinhados com os pensamentos e sentimentos e os plexos alinhados com os instintos e sensações. Este gesto pode e deve ser utilizado nos momentos antecedentes aos ritos, bem como no próprio dia-a-dia, pois estamos, sempre, abertos à recepção e irradiação de energias, mesmo que invonluntariamente, além de proporcionar uma postura de concentração.


GESTO LITÚRGICO
Humildade, pedido e motivação. Neste gesto, através de sua simbologia, traduz-se através da posição de joelhos a "submissão" aos Seres Astrais superiores; através das mãos espalmadas para o alto, o pedido para a atuação destas forças; e, na composição, a pré-disposição para o início de uma ação. Através deste gesto ritualístico, cria-se a disposição para a realização de esforços. Este gesto ou posição, normlmente é utilizado nos momentos precedentes aos trabalhos de caridade ou de desenvolvimento.

GESTO PARA PRECE
Em pé ou de joelhos (ambos no chão), utiliza-se este gesto ritualístico para a realização de preces, principalmente individuais, visando a louvação, agradecimento e pedidos. O fato das mãos estarem juntas, trazem o equilíbrio entre o "dar e receber".

GESTO PARA PEDIDOS
Em Pé Com As Mãos Expalmadas Para Cima.
Por si só se explica.

GESTO PARA VIBRAÇÃO DIRETA
Esta posição é para a irradição de energias. Normalmente, individualmente ou em grupo, o indivíduo exerce uma canalização de energias através da ponta de seus dedos (que têm as suas correspondências com os plexos). Nesta posição, as energias de polaridade positiva, provenientes através sua "Coroa" e as energias de polaridade negativa, provenientes através de seus pés, misturam-se através de seu corpo astral, projetando-se sobre a pessoa que está sendo beneficiada nesta irradiação. Este gesto ritualístico, utiliza-se com o direcionamento para apenas uma pessoa.


GESTO PARA VIBRAÇÃO INDIRETA
Esta posição é para a irradição de energias. Considerando que recebemos através da mão esquerda e damos através da mão direita, aplica-se este gesto ritualístico para a irradiação de energias para um grupo de pessoas. Assim, está sendo "captada" a energia do "alto" e irradiando para aqueles que a necessitam. Nas giras de caridade, recomenda-se que o grupo de pessoas assistidas fiquem no centro de um círculo formado pelos integrantes da corrente para a irradiação conjunta.

GESTO PARA VIBRAÇÃO COM OS ORIXÁS (1)
Nesta posição, proporciona a precipitação dos fluídos sutis sobre o Chacra Básico, fundamental para o equilíbrio energético. O círculo formado com os polegares e dedos indicadores deverão estar direcionados para este Chacra, a partir do ponto de emissão da irradiação. Não havendo um ponto específico de ordem litúrgica (Congá, por exemplo), o indivíduo deverá estar de frente para o cardeal norte ou leste, recebendo os fluxos de Yorimá.

GESTO PARA VIBRAÇÃO COM OS ORIXÁS(2)
Nesta posição, proporciona a precipitação dos fluídos sutis sobre o Chacra Cardíaco, fundamental para o equilíbrio energético e harmonia dos sentimentos. O triângulo formado com os polegares e dedos indicadores deverão estar direcionados para este Chacra, a partir do ponto de emissão da irradiação. Não havendo um ponto específico de ordem litúrgica (Congá, por exemplo), o indivíduo deverá estar de frente para o cardeal nordeste, norte ou leste, recebendo os fluxos de Yori.

GESTO PARA VIBRAÇÃO COM OS ORIXÁS (3)
Nesta posição, proporciona a precipitação dos fluídos sutis sobre o Chacra Frontal, fundamental para o equilíbrio energético e harmonia dos pensamentos. O triângulo formado com os polegares e dedos indicadores deverão estar direcionados para este Chacra, a partir do ponto de emissão da irradiação. Não havendo um ponto específico de ordem litúrgica (Congá, por exemplo), o indivíduo deverá estar de frente para o cardeal leste, sudeste, sul,sudoeste e oeste, recebendo os fluxos de Oxossi, Orixalá, Xangô, Yemanjá e Ogum, respectivamente.

GESTO PARA SAUDAÇÃO AOS EXUS
Dedos Entrelaçados ,
e Mãos Expalmadas para Baixo.
BATER CABEÇA.
Com as a mão esquerda embaixo e a direita em cima ambas voltadas com as palmas pra cima encostando a testa, curvado ao chão representa a submissão ao templo, orixás e entidades.

As 7 linhas de Umbanda!

Desde a origem da religião ouvimos falar de “Sete Linhas de Umbanda” e cada um ensinou o que era sete linhas da sua forma, mas ninguém havia ensinado o que é a essência das sete linhas que absorve em si todas as formas. 

A espiritualidade esclareceu que as Sete Linhas de Umbanda são as sete vibrações de Deus, pois tudo ele cria de forma sétupla, como as sete cores do arco íris em sintonia com nossos sete chacras.

Quando encontrar alguém discutindo quais são as verdadeiras sete linhas de umbanda lembre-se disso: estão discutindo sobre a forma e a forma pouco importa, cada um faz sob o seu ponto de vista o que importa é a essência.      

 Sendo assim explicaremos as sete linhas da Umbanda. As sete linhas são sete manifestações do poder divino, são “faces”de Deus. 

A Primeira Linha da Umbanda, Chefiada por Oxalá, é a energia da Fé, nela se encontra as energias da fé em Deus, dentro da linha encontram-se todos os grandes profetas assim como Jesus Cristo, Gauthama Sidartha (Buda), Shiva dentre outros. Esta Linha representa a força máxima da Umbanda, de onde provêm o êxito de todos os trabalhos. É composta de diferentes espíritos de diferentes raças da Terra, não somente brancos e negros, entre eles os espíritos de pretos velhos, padres e freiras, culas almas purificadas atingiram a perfeição.

A Segunda Linha Dirigida por Iemanjá, também chamada carinhosamente de "Dona das Águas", "Rainha do Mar" e outros nomes. È a linha do Amor, Tem a proteção de Oxum, dona dos lagos e cachoeiras, dos rios, da fecundação e do amor, bem como da Nanã, atuando nas águas das lagoas e Iansã na chuva, realizando a limpeza da atmosfera, purificando as camadas aéreas para que tenhamos no solo, na terra, condições de vida. Composta também de espíritos de diferentes raças, de caboclos, Pretos Velhos e Exus.

A Terceira Linha chefiada pelos Orixás Gêmeos, Ibeji. A linha da Pureza. Constituída por espíritos de médicos e crianças, mostrando a simplicidade. Ela filtra as energias brotadas na terra que ascendem ao Céu.

A Quarta Linha é chefiada por Oxossi, "Orixá das Matas", "Orixá da Fartura" constituída de grandes entidades espirituais, representa a Vitalidade .Espíritos puros que amparam os sofredores utilizando o processo de "Passes" e praticando a cura através das ervas, aplicadas por Caboclos, Caciques,Pajés e Mestres do Catimbó com o auxílio dos exus das matas.

A Quinta linha, dirigida por Obaluayê, que detem o poder sobre os corpos vivos ou mortos. A linha da Sabedoria Senhor da morte, tem seu trono assentado no Cruzeiro dos cemitérios. Esta Linha é constituída de espíritos de médicos e cientistas, Exus e Médiuns Curadores, Mas principalmente dos Pretos-Velhos.

A Sexta Linha representa a balança, chefiada por Xangô, integra a virtude da Justiça. sob a orientação de São Jerônimo, também denominado Orixá da Justiça, impõe a justiça, dando castigo a quem merecer. É a Linha na qual aqueles que foram humilhados, serão elevados espiritualmente, os que castigaram, serão castigados e os que se enalteceram, serão rebaixados. Há muitos Exus nesta Linha.

A Sétima Linha é comandada por Ogum, representa a Força. "Orixá da Guerra", cujas Legiões são chefiadas por guerreiros de diversas raças, constituídas de Caboclos, Preto Velhos e Exus, invoca as demandas 

espirituais. Consta nesta linha espíritos que encarnados foram ligados ao militarismo, preservam a Lei e a Ordem Espiritual.

Texto de Pai Léo Del Pezzo.

Concentração

Muitos tem dúvidas de como incorporar, como entrar em contato com os espíritos digo por experiência própria que além da boa conduta a Concentração é a porta que nos abre ara o mundo espiritual. é ter a mente fixada sobre um objeto.

Você está equilibrado emocionalmente e psicologicamente com a sua saúde em perfeito estado?
São pontos primordiais para uma boa Concentração dentro de um terreiro de umbanda, ou fora dele.

Dizemos fora dele, aos Médiuns que estejam prontos e com a permissão do guia chefe do Centro, para desempenhar os seus trabalhos e consultas fora do terreiro. O equilíbrio destas funções é necessário para qualquer Médium em desenvolvimento, ou já desenvolvido, para que possa trabalhar na linha da Fé e Caridade.

Não é porque um Médium tem vinte anos de mediunidade que ele está sempre pronto para concentrar para qualquer guia ou entidade. Meus irmãos o ato de você se concentrar nada mais é do que você ligar um rádio dentro da sua mente e sintonizar uma estação. Essa estação que você tenta captar é a ligação que você Médium tem com o Mundo Espiritual. Neste momento é que vem a importância de um Centro.

Queridos e amados irmãos, para você aprender a se concentrar é importantíssimo verificar onde você está pisando e quem vai lhe desenvolver, pois você ira se doar plenamente a essa pessoa. Assim é recomendado que você veja e reflita no que está fazendo, e no passo que irá dar, pois uma vez que você estiver Concentrando em um lugar que não seja de bem, você irá receber a comunicação de Espíritos que não estejam do bem também. Para uma Concentração de bem e perfeita, é importante que esses pontos acima estejam em perfeita harmonia com o irmão.

Para o Médium novo nunca se deve concentrar com o Mundo Espiritual fora de um Centro, sem a presença de seu Médium Chefe. Assim como há irmãos no Mundo Espiritual que queiram ajudar, também tem irmãos que só querem atrapalhar ou mesmo prejudicá-lo. Às vezes não fazem por mal, mas por ignorância ou falta de esclarecimento.
Existem alguns locais que temos que evitar nos Concentrarmos, a não ser que tenhamos autorização.
São eles: encruzilhadas, cemitérios, hospitais, capelas, centros em visita, casa de Exu, por brincadeira ou curiosidade.

Concentração simples:
Peça licença a Deus.
Peça licença a nosso pai Oxalá.
Peça licença e proteção ao Dono do Congá.
Peça licença e proteção a seu Anjo de Guarda.
Afaste tudo que estiver tomando a sua atenção.
Feche os seus olhos.
Sinta o seu corpo.
Respire fundo lentamente.
Bloqueie seus ouvidos para o que tiver escutando.
Através do pensamento eleve-se e transporte-se até onde você quer chegar.
Leve o pensamento até quem você quer sintonizar ou chamar.
Solte o corpo e mente.
Não fique ansioso.
Não interfira com outros pensamentos.
Confie plenamente nos seus guias ou entidades.
Entre no compasso e nas batidas do tambor se houver.
Sinta arrepios, calor, frio, vontade de chorar, rir, pular, dançar, felicidade. Deste modo, você está pronto para a incorporação, o irmão abrirá um canal, podemos assim dizer, para o mundo Espiritual. Muito importante também é para que e para quem vamos abrir esse canal!

Na Umbanda nos comunicamos com o Mundo Espiritual através dos guias, Orixás e entidades dentro da nossa filosofia e rituais, bem como já sabemos.
Um canal aberto sem propósito tende a abrir campo para indesejáveis incorporações nem sempre fáceis de doutrinar.

Outra coisa muita importante é a Corrente de Concentração.
Quando se abre uma Corrente de Concentração com todos os Médiuns do Centro, os irmãos devem levar o pensamento a Oxalá pedindo força e saúde para o filho que pediu a corrente. Se for uma corrente de descarrego levar o pensamento ao irmão que precisa de ajuda, mas lembre-se Médium novo não pode se concentrar nesta gira. Peçam encaminhamento para o irmão ou irmãos que estão atrapalhando a vida de quem está sendo descarregado. Nunca com ódio nem raiva e muito menos brincadeira. Lidar com o Mundo Espiritual não é fácil, quanto mais se forem irmãos sem esclarecimento.

A melhor forma é ficarmos com nossa mente no vaio, porém como há dificuldade no começo esta concentração o médium pode se transportar mentalmente para paisagens, imagens com ligação da entidade a se manifestar. Por exemplo num rito de caboclo mentalizar: Florestas, Cachoeiras, Folhas, Aldeias.

 Rito de pretos-velhos: Senzalas, Fazendas coloniais, cafezais, canaviais. Rito de Baianos: Paisagens Àridas, Chão rachado, cactos. rito de Crianças: Flores, Crianças, Praias. Exu: Florestas escuras, cavernas, ruas de pedra enfim a cada rito podemos buscar imagens, cheiros que nos remetam aquela egrégora.